Теодикий (от гръцки theos, „бог“; dikē, „справедливост“), обяснение защо един съвършено добър, всемогъщ и всезнаещ Бог допуска зло. Терминът буквално означава „оправдаване на Бог“. Въпреки че са предложени много форми на теодицията, някои християнски мислители отхвърлят като безочлив всеки опит да постигнат Божиите цели или да преценят Божиите действия по човешки стандарти. Други, правейки разлика между теодицията и по-ограничената „защита“, се стремят да покажат само, че съществуването на някакво зло в света е логично съвместимо с Божието всемогъщество и съвършената доброта. Теодиките и защитите са две форми на отговор на това, което е известно в теологията и философията като проблем на злото.
Видове теодици
Според английския философ и теолог Джон Хик, християнската теология предлага два основни подхода към теодицията, единият произтичащ от делото на св. Августин (354–430), а другият - от св. Ириней (ок. 120/140 – c) 200/203). Подходът на Августин е бил много по-влиятелен, но Хик намира идеите на Ириней повече в хармония със съвременната мисъл и вероятно ще се окаже по-ползотворен.
Августинската традиция подчертава значението на грехопадението (грехът и изгонването на Адам и Ева от Райската градина, независимо дали се разбира като историческо събитие или като митично представяне на човешкото състояние) и вижда всяко зло като следствие от това, независимо дали Въпросното зло е морално (т.е. неправомерни действия на хората и техните резултати) или естествени (напр. болести и природни бедствия). В този модел естественото зло е или наказание за греха, или резултат от нарушаването на реда на нещата чрез актове на морално зло. Нарушение в екологията на Земята, например, може да бъде причинено от човешката алчност и експлоатацията на природни ресурси.
За разлика от тях иринейският поглед гледа към бъдещето и предполага еволюционна перспектива. Грехът на Адам се разглежда главно като пропуск поради слабост и незрялост. Падането се разбира не като катастрофа за човешкия род, а като нещо, от което хората могат да се научат. В тази връзка светът се разглежда като смесица от добро и зло, среда на растеж и развитие, в която хората могат да узреят към съвършенството, за което са създадени от Бог.
Има много други философски подходи към теодицията. Има например мнението, че злото не е действително съществуваща реалност, а по-скоро отсъствие на някакво добро, като зрение, здраве, любов или морална добродетел. Това мнение е открито в произведенията на Августин и св. Тома Аквински, доминиканският богослов от 13 век и в Теодикия (1710 г.), от немския философ и математик Готфрид Вилхелм Лайбниц. Според Лайбниц в света има три форми на зло: морално, физическо и метафизично. Използвайки аналогията на Августин на картина с тъмни петна (това, което само по себе си изглежда грозно, може да добави красота към цялото), Лайбниц твърди, че е най-добре да имаш свят с богато разнообразие и „изобилие“. В този възглед Бог избра кой свят да създаде от безкрайния брой възможни светове, които присъстваха като идеи в ума му. Тъй като той желае това, което е най-добро, светът, който е създал, има възможно най-голям брой съвместими съвършенства; във фразата на Лайбниц, това е „най-доброто от всички възможни светове“. Този възглед е бил сатиризиран в Candide (1758) от френския просветителски писател Волтер.
Общи стратегии
И Августинският, и Иринейският подход апелират към свободната воля: появата на морално зло (и за Августин естествено зло) е неизбежният резултат от човешката свобода. Тези възгледи се основават на предположението, че тъй като свободната воля е добра, сама по себе си и защото дава възможност на хората да поемат отговорност за собствените си действия, Бог допуска греха (моралното зло) като цена на свободата. Въпреки че Августин подчертава „падението“ на природния свят, двамата с Ириней отдават почит на неговата красота, сложност и пригодност като среда за човешкия живот. Изхождайки от това разбиране, английският богослов Ричард Суинбърн твърди, че закономерностите на природните събития (които могат да навредят на хората, както и да им бъдат от полза) са необходимо условие както за моралния растеж на индивида, така и за неговото интелектуално развитие. По този начин, въпреки че пожарите и наводненията са опасни и разрушителни, те предлагат на хората възможности да упражняват добродетели като храброст и саможертва и да предприемат стъпки, за да станат по-безопасни в бъдеще.
Въпреки че на много хора се помага да растат и да узреят чрез страдание, много от тях също са разбити или унищожени. Следователно, по-нататъшна обща стратегия е да се апелира към живот след смъртта; трудностите на този живот, независимо дали са причинени от естествено зло или от морално зло, не са нищо в сравнение с предстоящите награди и са необходим фактор за подготовката на този за отвъдното чрез морално обучение и съзряване. Този ред на мисли обаче трябва да е повече от това да казва, че на небето ще има награди за страданията, понесени в света. Както твърди руският романист Фьодор Достоевски в „Братя Карамазови“ (1879–80), призивът за предполагаемо обезщетение в отвъдния живот и „вечна хармония“ не трябва да се използва, за да се избегнат въпросите за справедливостта и изкуплението. Английският мистик Джулиан от Норич (роден 1342 г.) реши този проблем, като отбеляза, че част от блаженството и изпълнението на спасените ще бъде, че в последния ден те ще видят истинската причина, поради която Бог е направил всички неща, които той има и причината също за всички неща, които е разрешил.
