Основен философия и религия

Безсмъртие философия и религия

Безсмъртие философия и религия
Безсмъртие философия и религия
Anonim

Безсмъртие във философията и религията, неопределеното продължение на умственото, духовното или физическото съществуване на отделните човешки същества. В много философски и религиозни традиции безсмъртието е специално замислено като непрекъснато съществуване на нематериална душа или ум отвъд физическата смърт на тялото.

Християнство: Безсмъртието на душата

Човешките същества изглежда винаги са имали някаква представа за сенчест двойник, който оцелява след смъртта на тялото. Но идеята за душата като а

По-ранните антрополози като сър Едуард Бърнет Тайлър и сър Джеймс Джордж Фрейзър събраха убедителни доказателства, че вярата в бъдещ живот е широко разпространена в регионите на примитивната култура. Сред повечето народи вярата е продължила през вековете. Но природата на бъдещото съществуване е замислена по много различни начини. Както показа Тайлър, в най-ранните известни времена е имало малка, често не етична връзка между поведението на земята и живота отвъд него. Морис Ястроу пише за „почти пълното отсъствие на всички етични съображения във връзка с мъртвите“ в древна Вавилония и Асирия.

В някои региони и ранните религиозни традиции стана ясно, че воините, загинали в битка, отиват на място за щастие. По-късно има общо развитие на етичната идея, че отвъдният живот ще бъде една от наградите и наказанията за поведение на земята. Така че в древен Египет при смъртта индивидът е бил представен като идващ пред съдии по отношение на това поведение. Персийските последователи на Зороастър приеха представата за Чинват перту, или Моста на Изискващия, който трябваше да бъде пресечен след смъртта и който беше широк за праведните и тесен за нечестивите, които паднаха от него в ада. В индийската философия и религия стъпките нагоре - или надолу - в поредицата от бъдещи въплътени животи са били (и все още са) разглеждани като последици от поведението и отношението в настоящия живот (виж кармата). Идеята за бъдещи награди и наказания беше широко разпространена сред християните през Средновековието и се държи днес от много християни от всички вероизповедания. За разлика от това, много светски мислители твърдят, че морално доброто трябва да се търси за себе си и злото да се отклонява за своя сметка, независимо от вярата в бъдещ живот.

Това, че вярата в безсмъртието е била широко разпространена през историята, не е доказателство за нейната истина. Може да е суеверие, възникнало от мечти или други естествени преживявания. По този начин въпросът за неговата валидност е повдигнат философски от най-ранните времена, когато хората започнаха да се занимават с интелигентно размишление. В индуистката Ката Упанишад Нацикетас казва: „Това съмнение има за заминалия човек - някои казват: Той е; някои: Той не съществува. От това бих знаел. " Упанишадите - основата на най-традиционната философия в Индия - са предимно дискусия за природата на човечеството и неговата крайна съдба.

Безсмъртието беше също един от основните проблеми на Платоновата мисъл. С твърдението, че реалността като такава е принципно духовна, той се опита да докаже безсмъртие, поддържайки, че нищо не може да унищожи душата. Аристотел замисли разума като вечен, но не защити личното безсмъртие, тъй като смяташе, че душата не може да съществува в обезпокоено състояние. Епикурейците, от материалистична гледна точка, считаха, че след смъртта няма съзнание и следователно не бива да се страхуват. Стоиците вярвали, че е рационалната вселена като цяло. Отделните хора, както писа римският император Марк Аврелий, просто имат отделените периоди в драмата на съществуването. Римският оратор Цицерон обаче прие окончателно лично безсмъртие. Свети Августин от Хипо, след неоплатонизма, смятал душите на хората за съществени за вечни.

Ислямският философ Авицена обяви душата за безсмъртна, но неговият коренлигионист Аверро, като се държи по-близо до Аристотел, прие вечността само на универсалния разум. Свети Алберт Магнус защитава безсмъртието на основание, че душата, сама по себе си кауза, е независима реалност. Джон Скот Еригена твърди, че личното безсмъртие не може да бъде доказано или опровергано с разум. Бенедикт де Спиноза, приемайки Бога за крайна реалност, като цяло поддържаше неговата вечност, но не и безсмъртието на отделни личности вътре в него. Германският философ Готфрид Вилхелм Лайбниц твърди, че реалността е съставена от духовни монади. Човешките същества, като крайни монади, които не са способни на произход по състав, са създадени от Бог, който също би могъл да ги унищожи. Въпреки това, тъй като Бог е засадил в хората стремеж към духовно съвършенство, може да има вяра, че той ще осигури тяхното продължаващо съществуване, като по този начин им дава възможност да го постигнат.

Френският математик и философ Блез Паскал твърди, че вярата в Бога на християнството - и съответно в безсмъртието на душата - е оправдана на практически съображения с факта, че човек, който вярва, има всичко, което може да спечели, ако е прав и няма какво да загуби, ако той греши, докато този, който не вярва, има какво да губи, ако греши и нищо да спечели, ако е прав. Германският философ на Просвещението Имануел Кант смята, че безсмъртието не може да бъде демонстрирано по чист разум, а трябва да бъде прието като основно условие на морала. Светейшеството, „съвършеното съответствие на волята с моралния закон“, изисква безкраен напредък, „възможен само при предположение за безкрайна продължителност на съществуването и личността на същото рационално същество (което се нарича безсмъртие на душата)“. Значително по-малко сложни аргументи както преди, така и след като Кант се опита да демонстрира реалността на безсмъртна душа, като твърди, че човешките същества няма да имат мотивация да се държат морално, освен ако не вярват във вечен задгробен живот, в който доброто се възнаграждава, а злото се наказва. Свързан аргумент, че отричането на вечен задгробен живот на награда и наказание би довело до отвратителното заключение, че Вселената е несправедлива.

В края на 19 век концепцията за безсмъртието намаля като философска загриженост, отчасти заради секуларизацията на философията под нарастващото влияние на науката.