Чжу Си китайски философ

Чжу Си, романизацията на Уейд-Джайлс Чу Хси, наричан още Джузи или Джуфузи (роден на 18 октомври 1130 г., Юси, провинция Фуджиан, Китай - почина 23 април 1200 г., Китай), китайски философ, чийто синтез на неоконфуцианска мисъл дълго властва Китайски интелектуален живот.

Конфуцианство: Майсторите на песента

Чжу Си, ясно следвайки Школата на принципа на Чен Ий и имплицитно отхвърляйки училището на ума на Чен Хао, се развива,

живот

Чжу Си беше син на местен служител. Той е възпитан в конфуцианската традиция от баща си и е преминал най-високия изпит за държавна служба на 18-годишна възраст, когато средната възраст за такова постижение е била 35. Първата официална длъжност на Чжу Си (1151–58) е била като регистратор в Тонган, Фуджиян. Там той продължи да реформира управлението на данъчното облагане и полицията, да подобри библиотеката и стандартите на местното училище и да състави кодекс за правилно официално поведение и ритуал, като никой не е бил наличен преди това. Преди да пристъпи към Тонган, Чжу Си призова Ли Тонг, мислител в традицията на конфуцианството на песента, който решително повлия на бъдещото му мислене. Той отново посещава Ли през 1158 г. и прекарва няколко месеца, изучавайки се с него през 1160 г. Ли е един от най-способните последователи на неоконфуцианците от 11 век, които са създали нова метафизична система, която да се конкурира с будистката и даоистката философия и да възвърне конфуцианската интелектуалка загуба за близо хилядолетие. Под негово влияние вярването на Джу определено се насочи към конфуцианството по това време.

След приключването на назначението му в Тонган, Жу Xi приема друго официално назначение до 1179 г. Той обаче продължава да изразява своите политически възгледи в меморандуми, адресирани до императора. Въпреки че Джу Си също продължава да участва в обществените дела, постоянният му отказ да приеме основна публична длъжност отразява недоволството му от властите и политиката им, раздвижването на фракционната политика и предпочитанието му към живота на учител и учен, който стана възможно благодарение на получаването му на редица правителствени синекури.

Тези години бяха продуктивни в мисълта и научността, както бе посочено както от официалните му писания, така и от кореспонденцията му с приятели и учени с различни гледни точки. Например през 1175 г. той води известен философски дебат с философа Лу Джиуюан (Lu Xiangshan), в който нито един човек не е в състояние да надделее. За разлика от настояването на Лу за изключителната стойност на вътрешността, Джу Си наблегна на стойността на проучването и изучаването, включително и на обучението по книги. В съответствие с тази гледна точка беше собствената плодотворна литературна продукция на Чжу Си. В редица произведения, включително компилация от произведенията на братята Ченг и проучвания на Джоу Дуни (1017–73) и Джан Зай (1020–77), той изрази своята почит към тези четири философа, чиито идеи той включи и синтезира. в собствената си мисъл. Според Джу Си, тези мислители са възстановили предаването на Конфуцианския път (дао), процес, който е бил загубен след смъртта на Менций. През 1175 г. Чжу Си и неговият приятел Лу Цзикиан (1137–81) съставят откъси от творбите на четиримата, за да формират известната им антология Джинси Лу („Размисли върху нещата, които са на разположение“). Философските идеи на Чжу Си също намериха израз през този период в неговите изключително влиятелни коментари за Луню (известен на английски като Аналектите на Конфуций) и за Менций, и двете завършени през 1177 година.

Чжу Си също прояви сериозен интерес към историята и насочи преработката и кондензацията на историята на Сима Гуанг, Zizhi tongjian („Цялостно огледало за помощ в управлението“), така че да илюстрира морални принципи в управлението. Получената творба, известна като Tongjian gangmu („Очертаване и дайджест на общото огледало“), основно завършена през 1172 г., беше не само широко четена в Източна Азия, но и послужи като основа за първата цялостна история на Китай, публикувана в Европа, J.-A.-M. Историята на историята на Мояриака де Майла (1777–85).

Докато е служил като префект (1179–81) в Нанканг, Дзянси, Джу Си използва възможността да реабилитира Академията за гротове на бели елени, която е основана през IX век и е процъфтявала през 10 век, но по-късно е паднала в разруха. Престижът, възстановен му от Джу, трябваше да продължи до осем века. Академии като тази предоставиха безценна институционална основа за неоконфуцианското движение.

През 1188 г. Джу Си написал основен меморандум, в който повторил убеждението си, че характерът на императора е основата за благополучието на царството. Даксу („Голямо учене“), текст за моралното управление, твърди, че култивирайки ума си, императорът предприел верижна реакция, водеща до морална трансформация на целия свят. През 1189 г. Джу Xi пише важен коментар към този текст и той продължава да работи върху Daxue до края на живота си. По същия начин, през 1189 г. той пише коментар за Джунгьонг (известен на Запад като „Учението на средните“). До голяма степен поради влиянието на Джу Си, тези два текста бяха приети заедно с Аналектите и Менций като Четирите книги, основни на конфуцианската образователна програма.

На няколко пъти през по-късната си кариера Жу беше поканен в императорския двор и изглеждаше предопределен за по-влиятелни позиции, но неизменно откровените и силни мнения и безкомпромисните му атаки срещу корупция и политическа целесъобразност всеки път довеждаха до уволнението или преместването му на нов пост удобно отдалечен от столицата. В последния от тези случаи, близо до края на живота си, враговете му отмъстиха с бурни обвинения във връзка с неговите възгледи и поведение, и той беше забранен от политическа дейност. Той все още беше в политически немилост, когато умира през 1200 г. Репутацията на Джу Сий беше реабилитирана скоро след смъртта му, но посрещнати посмъртни почести за него последваха през 1209 и 1230 г., което завърши с поставянето на таблета му в Конфуцианския храм през 1241 г. В по-късни векове владетели, по-авторитарни от онези, които той е критикувал, дискретно забравяйки политическото и интелектуалното му несъответствие, направиха философската му система единственото православно верую, което тя остана до края на 19 век.