Кариера във философията
Джеймс сега изрично насочи вниманието си към крайните философски проблеми, които поне са били незначително присъстващи заедно с другите му интереси. Още през 1898 г. на лекция в Калифорнийския университет относно философските схващания и практически резултати той формулира теорията на метода, известна като прагматизъм. Изхождайки от стриктния анализ на логиката на науките, направен в средата на 70-те години от Чарлз Сандърс Пърс, теорията претърпя в ръцете на Джеймс трансформиращо обобщение. Той показа как значението на каквато и да е идея - научна, религиозна, философска, политическа, социална, лична - може да се намери в крайна сметка в последователността на опитните последици, които води през и до; че истината и грешката, ако изобщо са в обсега на ума, са идентични с тези последици. Използвайки прагматичното правило в своето изследване на религиозния опит, сега той го насочи към идеите за промяна и случайност, за свобода, разнообразие, плурализъм и новост, които от времето, когато беше прочел Реновиер, беше негово загриженост за установяване. Той използва прагматичното правило в полемиката си срещу монизма и „блоковата вселена”, което поддържа, че цялата реалност е от едно цяло (циментирано, както и заедно) и използва това правило срещу вътрешните отношения (т.е. понятието че човек не може да има едно нещо, без да има всичко), срещу всички окончателности, статизми и пълноти. Класовете му иззвъняха с полемиката срещу абсолютите и нова жизненост се влива във вените на американските философи. Всъщност историческата полемика около прагматизма спаси професията от итерация и тъпота.
Междувременно (1906 г.) Джеймс е помолен да изнася лекции в Станфордския университет в Калифорния и той преживява там земетресението, което почти унищожи Сан Франциско. Същата година изнася лекциите от Лоуел в Бостън, публикувани след това като Прагматизъм: Ново име за стари начини на мислене (1907 г.). Появиха се различни изследвания - „Съзнанието съществува ли?“ „Нещото и неговите взаимоотношения”, „Опитът на дейността” - изпълнява се в The Journal of Philosophy; това са есета в разширяването на емпиричния и прагматичен метод, които са събрани след смъртта на Джеймс и публикувани като Essays in Radiical Empiricism (1912). Основният смисъл на тези писания е, че отношенията между нещата, които ги държат заедно или разделят, са поне толкова реални, колкото самите неща; че тяхната функция е реална; и че не са необходими скрити субстрати, които да отчитат сблъсъците и съгласуваността на света. Емпиризмът беше радикален, тъй като до този момент дори емпириците вярваха в метафизична почва като скритата костенурка на индуистката митология, на чийто гръб е яздил космическият слон.
Джеймс сега беше център на нов живот на философията в англоезичния свят. Континенталите не са получили прагматизъм; ако неговите германски противници са го разбрали погрешно, италианските му съмишленици - сред тях, на всички хора, критикът и опустошителният иконобор Джовани Папини - го разследват. В Англия той бе подкрепен от FCS Schiller, в САЩ от John Dewey и неговото училище, в Китай от Hu Shih. През 1907 г. Джеймс дава последния си курс в Харвард. През пролетта той повтори лекциите по прагматизъм в Колумбийския университет. Сякаш дойде нов пророк; лекционните зали бяха толкова претъпкани в последния ден, колкото в първия, с хора, стоящи пред вратата. Малко след това дойде покана за изнасяне на лекции по Хибберт в Манчестър колеж, Оксфорд. Тези лекции, публикувани през 1909 г. като Плуралистична Вселена, държавни, по по-систематичен и по-малко технически начин от Есетата, същите съществени позиции. Освен това те представят някои религиозни вярвания на Джеймс, които по-нататъшното мислене - ако може да се вярва на последствията от посмъртно някои проблеми на философията - е трябвало да се смекчи. Тези свръх вярвания включват панпсихистична интерпретация на опит (такава, която приписва психически аспект на цялата природа), която надхвърля радикалния емпиризъм и прагматичното правило в конвенционалната метафизика.
Вкъщи отново Джеймс се озова, че работи срещу нарастващите физически неприятности върху материала, който беше частично публикуван след смъртта му като Някои проблеми на философията (1911). Той също така събира своите случайни парчета в полемиката за прагматизма и ги публикува като Значението на истината (1909). Накрая физическият му дискомфорт надхвърли дори забележителната му доброволна издръжливост. След безплодно пътуване до Европа в търсене на лек, той се завърна, отивайки направо в селския дом в Ню Хемпшир, където умира през 1910 година.
