Сократ гръцки философ

Платон

Платон, за разлика от Ксенофон, обикновено се счита за философ от най-висок ред на оригиналност и дълбочина. Според някои учени философските му умения го правят много по-способен от Ксенофонт да разбира Сократ и следователно по-ценен източник на информация за него. Обратното мнение е, че оригиналността и визията на Платон като философ са го накарали да използва своите сократически дискурси не като просто средство за възпроизвеждане на разговорите, които е чул, а като средство за застъпничество на собствените му идеи (колкото и да са били вдъхновени от Сократ) и че следователно той е далеч по-ненадежден от Ксенофонт като източник на информация за историческия Сократ. Който и от тези две гледни точки да е правилен, безспорно е, че Платон е не само по-дълбокият философ, но и по-големият литературен художник. Някои от диалозите му са толкова естествени и реалистични в изобразяването на разговорно взаимодействие, че читателите непрекъснато трябва да си напомнят, че Платон оформя своя материал, както трябва всеки автор.

Въпреки че Сократ е събеседникът, който ръководи разговора в повечето диалози на Платон, има няколко, в които той играе второстепенна роля (Парменид, софист, държавник и Тимей, като всички са съгласни да бъдат сред по-късните творби на Платон) и един (Закони, също съставени късно), в които той отсъства изцяло. Защо Платон възлага на Сократ малка роля в някои диалози (и нито една в Законите) и голяма роля в други? Прост отговор е, че чрез това устройство Платон е възнамерявал да сигнализира на своите читатели, че диалозите, в които Сократ е главен събеседник, предават философията на Сократ, докато тези, в които той е второстепенна фигура или изобщо не се появяват в момента на Платон собствени идеи.

Но има огромни възражения срещу тази хипотеза и поради няколко причини повечето учени не я считат за сериозна възможност. Като начало е малко вероятно Платон да е възложил толкова много пасивна и механична роля в толкова много свои произведения, колкото просто записващо устройство за философията на Сократ. Освен това портретът на Сократ, който е резултат от тази хипотеза, не е съгласуван. В някои диалози, в които той е главен събеседник, например, Сократ настоява, че няма задоволителни отговори на въпросите, които поставя - въпроси като „Какво е смелост?“ (повдигнато в Laches), „Какво е самоконтрол?“ (Charmides) и „Какво е благочестие?“ (Euthyphro). В други диалози, в които той играе основна роля обаче, Сократ предлага систематични отговори на подобни въпроси. В Книги II-X на Република например той предлага подробен отговор на въпроса „Какво е справедливост?“, Като по този начин защитава виждането си за идеалното общество, за състоянието на човешката душа, за природата на реалността и силата на изкуството, сред много други теми. Бихме ли приели, че всички платонически диалози, в които Сократ е главен говорител, са изобразяване на философията на Сократ - философия, която Платон подкрепя, но за която той не е направил никакъв собствен принос - тогава щяхме да бъдем ангажирани с абсурдната гледна точка че Сократ има и няма отговори на тези въпроси.

Поради тези причини съществува широк консенсус сред учените, че не бива да търсим произведения като Република, Федо, Федър и Филебус за исторически точен отчет на мисълта на Сократ - въпреки че съдържат говорител, наречен Сократ, който спори за определени философски позиции и се противопоставя на други. В същото време можем да обясним защо Платон използва литературния характер на Сократ в много от своите писания, за да представи идеи, които надхвърлят всичко, което историческият Сократ е казал или вярвал. В тези произведения Платон разработва идеи, които са били вдъхновени от срещата му със Сократ, използвайки методи на проучване, заимствани от Сократ, и показва колко може да се постигне с тези сократически отправни точки. Ето защо той възлага на Сократ ролята на главен събеседник, въпреки факта, че той не възнамерява тези произведения да бъдат просто пресъздаване на разговорите на Сократ.

Съответно, диалозите на Платон, които се придържат най-близо до това, което е чул от Сократ, са тези, в които събеседникът, наречен Сократ, търси без очевиден успех отговори на въпроси за естеството на етичните добродетели и други практически теми - произведения като Laches, Евтифро и Чармиди. Това не означава, че в тези диалози Платон не оформя своя материал или че той просто пише, дума по дума, разговори, които е чул. Не можем да знаем и е неправдоподобно да предположим, че в тези диалози на неуспешното търсене има чисто представяне на казаното от историческия Сократ, без примес на платоническа интерпретация или допълнение. Всичко, което можем разумно да предположим, е, че тук, ако някъде, Платон отново създава предаването на Сократския разговор, изразявайки усещането за методите, използвани от Сократ и предположенията, които го ръководят, когато предизвиква другите да защитават техните етични идеи и техния начин на живот.

Портретът на Сократ в тези диалози е напълно съгласуван с този в Апологията на Платон и той служи като ценна добавка към това произведение. Защото в Апологията Сократ настоява той да не проучва природни явления („неща на небето и под земята“), както твърди Аристофан. Напротив, казва той, той посвещава живота си само на един въпрос: как той и другите могат да станат добри човешки същества или колкото е възможно по-добри. Въпросите, които той задава на другите, и откриват, че не могат да отговорят, са поставени с надеждата, че той може да придобие по-голяма мъдрост в тази тема. Това е Сократ, който намираме в Лахес, Евтиф и Шармид, но не във Федо, Федър, Филебус или Република. (Или по-скоро това не е Сократ от книги II-X на Република; портретът на Сократ в Книга I е в много отношения подобен на този в Апология, Лъчес, Евтифро и Чармидс.) Следователно можем да кажем толкова много за историческия Сократ, какъвто е изобразен в Апологията на Платон и в някои диалози на Платон: той има методология, модел на проучване и ориентация към етични въпроси. Той вижда колко са заблудени събеседниците си, защото е изключително умел да открива противоречия в техните убеждения.

„Сократически метод“ вече се използва като име за всяка образователна стратегия, която включва кръстосано изследване на учениците от техния учител. Въпреки това методът, използван от Сократ в разговорите, създадени отново от Платон, следва по-специфичен модел: Сократ описва себе си не като учител, а като невеж запитващ, а поредицата от въпроси, които той задава, са предназначени да покажат, че основният въпрос, който той повишенията (например „Какво е благочестие?“) са тези, на които събеседникът му няма адекватен отговор. Обикновено събеседникът се води от поредица от допълнителни въпроси, за да види, че той трябва да оттегли отговора, който първоначално е дал на основния въпрос на Сократ, защото този отговор е отговорът на другите отговори, които е дал. Методът, използван от Сократ, с други думи, е стратегия за показване, че няколко отговора на събеседника не се вписват заедно като група, като по този начин разкрива на събеседника неговото слабо разбиране на обсъжданите понятия. (Евтиф, например, в диалога, кръстен на него, след като беше попитан какво е благочестие, отговаря, че е всичко, което е „скъпо на боговете“. Сократ продължава да изследва и произтичащото предаване може да се обобщи като следва: Сократ: Противопоставя ли благочестието и безчестието? Евтифро: Да. Сократ: Несъгласни ли са боговете помежду си за това какво е добро, кое е справедливо и т.н.? Евтифро: Да. Сократ: Значи самите и същите действия са обичани от едни богове и мразени от други? Евтифро: Да. Сократ: Значи същите тези действия са и благочестиви, и безочливи? Евтифро: Да.) Събеседникът, след като е бил опроверган чрез помещения, за които самият той се е съгласил, е свободен да предложи нов отговор на основния въпрос на Сократ; или друг разговорен партньор, който е слушал предишния диалог, е позволен да заеме неговото място. Но въпреки че новите отговори, предложени на основния въпрос на Сократ, избягват грешките, разкрити в предходния кръстосан преглед, новите трудности се разкриват и в крайна сметка „невежеството“ на Сократ се разкрива като вид мъдрост, докато събеседниците са имплицитно критикувана, че не е признала своето невежество.

Би било грешка обаче да се предположи, че тъй като Сократ изповядва невежество по определени въпроси, той спира преценката по всички въпроси. Напротив, той има някои етични убеждения, в които е напълно уверен. Както казва на своите съдии в защитната си реч: човешката мъдрост започва с признаването на собственото невежество; неизследвания живот не си заслужава да се живее; етичната добродетел е единственото нещо, което има значение; и на доброто човешко същество не може да се навреди (защото каквото и нещастие да претърпи, включително бедност, физическо нараняване и дори смърт, неговата добродетел ще остане непокътната). Но Сократ болезнено осъзнава, че прозренията му по тези въпроси оставят много от най-важните етични въпроси без отговор. Оставено е на неговия ученик Платон, използвайки метода на Сократ като отправна точка и обхващайки теми, които Сократ пренебрегва, да предложи положителни отговори на тези въпроси.