Устойчивост и резултати
Ганди не беше човекът, който да кърми. При избухването на войната в Южна Африка (Бур) през 1899 г. той твърди, че индийците, които претендират за пълните права на гражданство в британската колонна колония в Натал, са задължени да го защитават. Той издигна корпус на линейка от 1100 доброволци, от които 300 бяха безплатни индийци, а останалите бяха обучени работници. Това беше многообразна тълпа: адвокати и счетоводители, занаятчии и работници. Задачата на Ганди беше да им внуши дух на служба на онези, които те считаха за потисници. Редакторът на Претория Нюз предложи проницателен портрет на Ганди в зоната на битката:
Индия: Следвоенните години
Моханда (Махатма) Ганди, адвокатът в Гуджарати, който се е завърнал да живее в продължение на много години в Южна Африка, малко след началото на войната,
След нощна работа, която беше разбила мъже с много по-големи кадри, попаднах на Ганди в ранната сутрин, седнал край пътя и ядеше бисквита за регулиране. Всеки мъж в [Генерал] силата на Булър беше тъп и потиснат, а проклятието беше призвано от всичко. Но Ганди беше стоически в отношението си, жизнерадостен и уверен в разговора си и имаше любезно око.
Британската победа във войната донесе малко облекчение на индианците в Южна Африка. Новият режим в Южна Африка трябваше да прерасне в партньорство, но само между Бурс и Британци. Ганди видя, че с изключение на няколко християнски мисионери и младежки идеалисти, той не беше в състояние да направи впечатление на южноафриканските европейци. През 1906 г. правителството на Трансваал публикува особено унизителна наредба за регистрация на индийското си население. Индийците проведоха масово протестно събрание в Йоханесбург през септември 1906 г. и под ръководството на Ганди поеха ангажимент да се откажат от наредбата, ако тя стане закон в зъбите на тяхната опозиция и да понесат всички наказания, произтичащи от тяхното предизвикателство. Така се роди satyagraha („преданост към истината“), нова техника за отстраняване на грешките чрез приканване, а не нанасяне на страдания, за съпротива на противниците без злоба и борба с тях без насилие.
Борбата в Южна Африка продължи повече от седем години. Имаше своите възходи и падения, но под ръководството на Ганди, малкото индийско малцинство поддържаше съпротивата си срещу тежки шансове. Стотици индианци избраха да пожертват прехраната и свободата си, вместо да се подчиняват на закони, отвратителни на своята съвест и самоуважение. В последната фаза на движението през 1913 г. стотици индианци, включително жени, влязоха в затвора, а хиляди индийски работници, които бяха ударили работа в мините, смело се изправиха в затвора, блъскането и дори стрелбата. Това беше страшно изпитание за индианците, но беше и най-лошата възможна реклама за правителството на Южна Африка, което под натиск от правителствата на Великобритания и Индия прие компромис, договорен от Ганди от една страна и южноафриканския държавник Генерал Ян Крисчън Смутс, от друга.
„Светецът е напуснал бреговете ни“, пише Смутс на приятел при заминаването на Ганди от Южна Африка за Индия през юли 1914 г. „Надявам се завинаги“. Четвърт век по-късно той пише, че "съдбата му е била антагонист на човек, към когото дори тогава имах най-голямото уважение." Веднъж, по време на не рядкото си пребиваване в затвора, Ганди беше подготвил чифт сандали за Смутс, който си припомни, че между тях няма омраза и лично лошо чувство, и когато борбата приключи, „имаше атмосферата, в която достоен мир може да бъде сключен."
Както показват по-късните събития, работата на Ганди не дава трайно решение на индийския проблем в Южна Африка. Това, което направи за Южна Африка, наистина беше по-малко важно от това, което му направи Южна Африка. Това не се отнасяше с него любезно, но, като го вкара във вихъра на своя расов проблем, му осигури идеалната обстановка, в която неговите особени таланти могат да се разгърнат.
Религиозният стремеж
Религиозният стремеж на Ганди датира от детството му, влиянието на майка му и домашния му живот в Порбандар и Райкот, но то получи голям тласък след пристигането му в Южна Африка. Неговите приятели на Квакер в Претория не успяха да го превърнат в християнството, но те засилиха апетита му за религиозни изследвания. Той бил очарован от писанията на Лъв Толстой за християнството, прочел Quʾrān в превод и се задълбочил в хиндуистките писания и философия. Изучаването на сравнителната религия, разговорите с учени и собственото му четене на богословски произведения го доведоха до извода, че всички религии са верни и въпреки това всяка една от тях е несъвършена, тъй като са „интерпретирани с лоши интелекти, понякога с бедни сърца и по-често погрешно се тълкува."
Шримад Райхандра, блестящ млад философ на Джайн, който стана духовен наставник на Ганди, го убеди в „тънкостта и дълбокостта“ на индуизма, религията на неговото раждане. И именно Бхагавадгита, която Ганди беше прочел за пръв път в Лондон, стана неговият „духовен речник“ и упражнява вероятно най-голямото еднолично влияние върху живота му. Две думи на санскрит в Гита особено го очароваха. Единият беше aparigraha („неподдържане“), което означава, че хората трябва да изхвърлят материалните блага, които разрушават живота на духа и да се отърсят от връзките на пари и имущество. Другата беше самабхава („изравняемост“), която се радва на хората да останат непоколебими от болка или удоволствие, победа или поражение и да работят без надежда за успех или страх от провал.
Това не бяха просто съвети за съвършенство. По гражданското дело, което го заведе в Южна Африка през 1893 г., той убеди антагонистите да уредят различията си извън съда. Истинската функция на адвокат му се струваше „да обединява партии, които се изравняват“. Скоро той разглежда клиентите си не като купувачи на неговите услуги, а като приятели; те се консултираха с него не само по правни въпроси, но по такива въпроси като най-добрият начин за отбиване на бебе или балансиране на семейния бюджет. Когато сътрудник протестира, че клиентите идват дори в неделя, Ганди отговори: „Човек в беда не може да има почивка в неделя.“
Легалните приходи на Ганди достигнаха пик от 5000 паунда годишно, но той нямаше малък интерес към печеленето на пари и спестяванията му често бяха потънали в публичните му дейности. В Дърбан и по-късно в Йоханесбург той държеше отворена маса; къщата му беше виртуално общежитие за по-млади колеги и политически колеги. Това беше нещо тежко за жена му, без чието изключително търпение, издръжливост и самоизпълнение Ганди трудно би могъл да се посвети на обществени каузи. Докато той пробиваше конвенционалните връзки на семейството и имуществото, животът им имаше тенденция към сянка в живота на общността.
Ганди почувства неустоимо привличане към живота на простота, ръчен труд и строги икономии. През 1904 г. - след като е прочел критиката на капитализма на Джон Рускин „Unto This Last“ - той създава ферма във Феникс, близо до Дърбан, където той и приятелите му могат да живеят от потта на челото им. Шест години по-късно друга колония е израснала под грижите на Ганди в близост до Йоханесбург; тя е кръстена Толстой Ферма за руския писател и моралист, на когото Ганди се възхищава и си кореспондира. Тези две селища са били предшествениците на по-известните ашрами (религиозни отстъпления) в Индия, в Сабармати близо до Ахмедабад (Ахмадабад) и в Севаграм близо до Варда.
Южна Африка не само подтикна Ганди да развие нова техника за политически действия, но и го превърна в лидер на мъже, като го освободи от връзки, които правят страхливи от повечето мъже. „Лица на властта“, британският учен по класически науки Гилбърт Мъри пророчески пише за Ганди в журнала „Хибберт“ през 1918 г.,
трябва да бъдат много внимателни как се справят с човек, който не се грижи за нищо чувствено удоволствие, нищо за богатство, нищо за утеха или похвала или повишение, а просто е решен да направи това, което смята, че е правилно. Той е опасен и неудобен враг, защото тялото му, което винаги можеш да завладееш, ти дава толкова малко покупка на душата му.
