Габриел Марсел, изцяло Габриел-Хоноре Марсел, (роден на 7 декември 1889 г., Париж, Франция - умира на 8 октомври 1973 г., Париж), френски философ, драматург и критик, който е свързан с феноменологичните и екзистенциалистични движения през 20-ти век Европейската философия и чието творчество и стил често се характеризират като теистичен или християнски екзистенциализъм (термин, който Марсел не харесва, предпочитайки по-неутралното описание „неосократичен”, защото отразява диалогичния, пробния и понякога вдъхновяващ характера на своите размисли).
Ранен живот, философски стил и основни произведения
Майката на Марсел умира, когато той е на четири години, и той е отгледан от баща си и леля си по майчина линия, за която баща му по-късно се жени. Марсел има малко религиозно възпитание, но получава отлично образование, изучавайки философия в Сорбоната и преминавайки аграгация (състезателен изпит) през 1910 г., което го квалифицира да преподава в средните училища. Въпреки че създава поток от философски и драматични произведения (написал е повече от 30 пиеси), както и по-къси парчета в рецензии и периодични издания, Марсел никога не е завършил докторска дисертация и никога не е заемал официална позиция като професор, вместо това работи предимно като лектор, писател и критик. Освен това той развива жив интерес към класическата музика и композира редица произведения.
Философският стил на Марсел следва описателния метод на феноменологията. Избягвайки структуриран, по-систематичен подход, Марсел разработи метод за дискурсивно сондиране по краищата на централния житейски опит, който беше насочен към разкриване на истини за човешкото състояние. Всъщност няколко от ранните му творби са написани във формат на дневник, необичаен за философа подход. Марсел винаги настояваше да работи с конкретни примери от обикновения опит като първоначална основа за по-абстрактни философски анализи. Работата му също е значително автобиографична, факт, който отразява вярата му, че философията е толкова личен стремеж, колкото и безинтересно безлично търсене на обективна истина. Според Марсел, философските въпроси обхващат задълбочено въпросителя, прозрение, което според него е било изгубено от голяма част от съвременната философия. Драматичните творби на Марсел бяха предназначени да допълнят философското му мислене; много преживявания, които той изживява на сцената, бяха обект на по-подробен анализ в неговите философски трудове.
Най-систематичното представяне на неговите идеи е в двутомното му произведение Mystère de l'être (1951; Мистерията на битието), базирано на неговите лекции на Gifford в университета в Абърдийн (1949–50). Други забележителни произведения са: Journal métaphysique (1927; Metaphysical Journal); Être et avoir (1935; Битие и съществуване); Du refus à l'invocation (1940; Творческа вярност); Homo viator: prolégomènes à une métaphysique de l'espérance (1944; Homo Viator: Въведение в метафизика на надеждата); Les Hommes contre l'humain (1951; Човекът срещу масовото общество); Pour une sagesse tragique et son au-delà (1968; Трагична мъдрост и отвъд); няколко основни есета, включително „За онтологичната мистерия“ (1933); и няколко значими пиеси, сред които Un Homme de Dieu (1922; Човек Божи) и Le Monde cassé (1932; The Broken World), и двете са изпълнени на английски.
Основна философска ориентация
Марсел е повлиян от феноменологията на немския философ Едмунд Хусерл и отхвърлянето му от идеализъм и декартовизъм, особено в началото на кариерата си. Основната му философска ориентация е мотивирана от неговото недоволство от подхода към философията, който човек намира в Рене Декарт и в развитието на декартовизма след Декарт. Марсел отбелязва (в Битието и съществуването), че „декартовизмът предполага раздяла
между интелекта и живота; резултатът от това е обезценяване на едното и издигане на другото, и двете произволни. “ Декарт е известен с това, че целенасочено се е усъмнил във всичките си идеи и че е отделил интериора от външния свят; неговата стратегия на методическо съмнение беше опит да възстанови връзката между ума и реалността. Според Марсел, отправната точка на Декарт не е точно изобразяване на Аз-а в действителното преживяване, в което няма разделение между съзнанието и света. Описвайки подхода на Декарт като „зрителски“ възглед, Марсел твърди, че азът трябва да бъде разбиран като „участник“ в реалността - по-точно разбиране на същността на себе си и неговото потапяне в света на конкретния опит.
