История на цензурата
Би трябвало да е поучително да се разгледа как проблемът с цензурата е бил решен в древния свят, в предмодерните времена и в съвременния свят. Тук трябва да се внимава да не се предполага, че съвременният демократичен режим, на самоуправляващ се народ, е единственият легитимен режим. По-скоро е разумно да се приеме, че повечето от тези, които в други времена и на други места са мислили и са действали по такива въпроси, са били поне толкова хуманни и толкова разумни при своите обстоятелства, колкото съвременните демократи са склонни да бъдат в своите.
Древна Гърция и Рим
В гръцките древни общности, както и в Рим, беше прието за даденост гражданите да бъдат формирани в съответствие с характера и нуждите на режима. Това не изключи появата на силно настроени мъже и жени, както се вижда от разказите за Омир, за Плутарх, за Тацит и за гръцките драматурзи. Но беше очевидно, например, че гражданин на Спарта е много по-удачен да бъде труден и нерефлективен (и със сигурност некомуникативен), отколкото гражданин на Коринт (със своята прословута отвореност към удоволствие и лукс).
Обхватът на загрижеността на една държава-град беше показан в разпоредбите, които тя направи за създаването и насърчаването на религиозните богослужения. Че „боговете на града“ трябваше да се уважават от всеки гражданин обикновено се приемаше за даденост. Председателството на религиозни спазвания обикновено се считаше за привилегия на гражданството: по този начин в някои градове това беше офис, в който може да се очаква да служат възрастни хора в добро състояние. Отказ да се съобрази поне външно с признатото поклонение на общността, подложена на трудности. И може да има трудности, подкрепени със законови санкции, за тези, които са говорили неправилно по такива въпроси. Силата на религиозните мнения би могла да се разглежда не само в съдебни преследвания за откази за признаване на боговете на града, но може би дори още повече в честото нежелание на един град (без значение какви са неговите очевидни политически или военни интереси) да извършва обществена дейност в даден момент когато религиозният календар, егидата или други подобни знаци забраняват гражданските дейности. Показателно за уважението към имотите беше тайната, с която очевидно се практикуваха религиозните мистерии, като тези, в които бяха посветени много гръцки и римски мъже - дотолкова, че не изглежда да има никакъв запис от древността на точно това, което представлява различните мистерии. Уважението към собствеността може да се види и в безобразието, провокирано в Спарта от стихотворение на Архилох (VII в. Пр. Н. Е.), В което той отпразнува спасителното си малодушие.
Атина, може да се каже, беше много по-либерална от типичния гръцки град. Това не означава, че владетелите на другите градове помежду си не са обсъждали свободно публичния бизнес. Но в Атина владетелите включват много повече от населението, отколкото в повечето градове на древността - и свободата на словото (за политически цели) се разля там в личния живот на гражданите. Това може да се види, може би най-доброто от всичко, в прочутия погребален адрес, даден от Перикъл през 431 г. пр.н.е. Атиняните, посочи той, не смятат, че обществената дискусия е просто нещо, с което да се примири; по-скоро те вярваха, че най-добрите интереси на града не могат да бъдат обслужвани без пълно обсъждане на въпросите преди събранието. В пиесите на Аристофан може да се види видът на безпрепятствени дискусии на политиката, с които атиняните очевидно са били свикнали, дискусии, които биха могли (в лиценза, предоставен за комедия) да бъдат подредени в лицензирани условия, които не са разрешени в ежедневния дискурс.
Ограниченията на атинската откритост могат да се видят, разбира се, в процеса, осъждането и екзекуцията на Сократ през 399 г. пр.н.е. по обвинение, че той е покварил младежта и че не е признавал боговете, които градът е направил, но е признал и други нови божества на неговата собствена. В Република Платон може да се види и една система за цензура, особено на изкуствата, която е всеобхватна. Трябва да се обезкуражи не само различни мнения (особено погрешни схващания за боговете и за предполагаемите ужаси на смъртта), но и различните похвални мнения трябва да бъдат насърчавани и защитени, без да е необходимо да се доказва, че са верни. Голяма част от казаното в републиката и на други места отразява убеждението, че жизненоважните мнения на общността биха могли да бъдат оформени по закон и че мъжете могат да бъдат санкционирани да казват неща, които нарушават обществените чувства, подкопават общия морал или подриват институциите на общността,
Обстоятелствата, обосноваващи системата на всеобхватен „контрол на мисълта“, описана в Република Платон, очевидно се срещат рядко. По този начин самият Сократ е записан в същия диалог (и в Апологията на Платон), като признава, че градовете с лоши режими не позволяват тяхното нарушение да бъде поставено под въпрос и поправено. Такива режими трябва да се сравняват с тези от епохата на добрите римски императори, периодът от Нерва (ок. 30–98 в.е.) до Марк Аврелий (121–180 г.) - златните времена, каза Тацит, когато всеки можеше да държи и защитава каквито мнения пожелае.
Древен Израел и ранното християнство
Голяма част от това, което може да се каже за древна Гърция и Рим, би могло да се приложи, с подходящи адаптации, към древен Израел. Разказите за трудностите, с които се сблъсква Исус, и за престъпленията, за които той е бил обвинен, показват видовете ограничения, на които са били подложени евреите по отношение на религиозните спазвания и по отношение на това, което може и не може да се каже по божествените въпроси. (Така установените задръжки се отразяват по-късно по начина, по който Мойсей Маймонидес [1135–1204] е действал в своите публикации, често разчитайки на „намеци“, а не на изрично обсъждане на чувствителни теми.) Преобладаващата бдителност, да не би някой да каже или направи онова, което той не би трябвало, може да се каже, че се очаква от заповедта: „Не приемайте напразно името на Господа, вашия Бог; защото Господ няма да го държи без вина, който приема напразно името му ”(Изход 20: 7). Може да се види и в древното мнение, че има име за Бог, което не трябва да бъде изричано.
Трябва да е очевидно, че този начин на живот - насочващ както мнения, така и действия и разширявайки ежедневните ежедневни процедури - не би могъл да помогне на хората да формират векове, ако не и хилядолетия. Но също така трябва да е очевидно, че от лицата, които са в състояние да знаят и със задължение да действат, се очакваше да говорят и в действителност са получили лиценз за това, колкото и предпазливо да са били задължени да продължат по повод. Така пророк Натан се осмелил да предизвика сам цар Давид за това, което е направил, за да осигури Витсавея за своя жена (II Самуил 12: 1–24). При по-ранен, може би дори по-фрапиращ повод патриархът Авраам се осмели да постави под въпрос Бог относно условията, при които Содом и Гомор могат да бъдат спасени от унищожение (Битие 18: 16–33). Бог направи отстъпки на Авраам и Давид се разпадна пред властта на Натан. Но такава самонадеяност от страна на простосмъртните е възможна и вероятно ще даде плод само в общности, които са обучени да споделят и да спазват определени морални принципи, основани на замисленост.
Замислеността, към която се стреми Старият Завет, е подсказана от следния съвет на Мойсей към народа на Израел (Второзаконие 4: 5–6):
Ето, аз ви научих на наредби и наредби, както ми заповяда Господ, Бог мой, да ги изпълнявате в земята, в която влизате, за да я завладеете. Пазете ги и ги правете; защото това ще бъде вашата мъдрост и вашето разбиране пред очите на народите, които, когато чуят всички тези устави, ще кажат: „Със сигурност този велик народ е мъдър и разбиращ народ.“
Този подход може да се счита, че дава основата за увереността, която беше толкова критична за съвременните аргументи срещу цензурата (Йоан 8:32): „И ще познаете истината и истината ще ви направи свободни.“ Допълнителни библейски авторитети срещу цензурата могат да бъдат открити в такива драми за свободата на словото, като описаните в Деяния 4: 13–21.
Трябва да се помни, че да се каже всичко, което една мисъл или вярване е считано от предхристиянските писатели като потенциално безотговорно или лицензирано: социалните последици са диктували нужда от сдържаност. Християнските писатели обаче призовават за точно такова изказване на всичко като незаменим свидетел на вярата: преходните социални съображения не трябвало да възпрепятстват, доколкото те преди са имали, упражняването на такава свобода, наистина на такъв дълг, толкова интимно свързани с вечното благополучие на душата. По този начин виждаме насърчаване на частното - на индивидуалност, която в крайна сметка се обърна срещу самата организирана религия и легитимира радикално самоотстъпване.
