Джон Милтън английски поет

Ранни преводи и стихотворения

По времето, когато се завърна в Англия през 1639 г., Милтън проявява забележителен талант като лингвист и преводач и изключителна многостранност като поет. Докато в св. Павел, като 15-годишен ученик, Милтън е превел Псалм 114 от оригиналния иврит, текст, който разказва за освобождението на израилтяните от Египет. Този превод на английски беше поетична парафраза в героични куплети (римуван ямбичен пентаметър), а по-късно той преведе и перифразира същия псалм на гръцки. Започвайки подобна работа още в ранна детска възраст, той я продължава в зряла възраст, особено от 1648 до 1653 г., период, в който той също пише памфлети срещу Английската църква и монархията. Също в ранната си младост Милтън съставя букви в латински стих. Тези букви, които се простират в много теми, се наричат ​​елегии, защото използват елегичен метър - стиховидна форма, класическа по произход, която се състои от купли, първи ред дактилов хексаметър, вторият дактилов пентаметър. Първата елегия на Милтън, „Elegia prima ad Carolum Diodatum“, беше писмо до Диодати, който беше студент в Оксфорд, докато Милтън посещаваше Кеймбридж. Но писмото на Милтън е написано от Лондон през 1626 г., по време на периода му на рустикация; в стихотворението той предвижда неговото възстановяване, когато той „ще се върне към рифовите фенове на Кам и ще се върне отново в шума на шумната школа“.

Друго ранно стихотворение на латински е „In Quintum Novembris“ („На пети ноември“), което Милтън съставя през 1626 г. в Кеймбридж. Стихотворението отбелязва годишнината от проваления парцел за барут от 1605 г., когато Гай Фоукс е открит, подготвящ се за взривяване на експлозиви при откриването на Парламента, събитие, в което крал Джеймс I и неговото семейство ще участват. На годишнината на събитието студентите в университета обикновено съставят стихове, които нападат римокатолици за участието им в предателство от този род. Папството и католическите нации на континента също попаднаха под атака. Стихотворението на Милтън включва две по-големи теми, които по-късно ще информират за загубения Рай: че злото, извършено от греховното човечество, може да бъде противодействано от Провидението и че Бог ще изведе по-голяма доброта от злото. През цялата си кариера Милтън се противопоставя на католицизма, въпреки че по време на пътуванията си в Италия през 1638–39 той развива сърдечни лични отношения с католици, включително високопоставени служители, които ръководят библиотеката във Ватикана.

През 1628 г. Милтън съставя случайно стихотворение „За смъртта на справедливо бебе, което умира от кашлица“, което скърби за загубата на племенницата му Ан, дъщеря на по-голямата му сестра. Милтън нежно възпоменава детето, което беше на две години. Замислите на стихотворението, класическите намеци и богословските обертони подчертават, че детето е влязло в свръхестественото царство, тъй като човешкото състояние, просветлено от краткото му присъствие, е било недобросъвестно, за да я понесе повече.

В този ранен период основните стихове на Милтън включват „Утрото на Христовото Рождество“, „На Шекспир“ и така наречените придружителни поеми „L'Allegro“ и „Il Penseroso“. Шестата елегия на Милтън („Elegia sexta“), стихово писмо на латиница, изпратено до Диодати през декември 1629 г., дава ценна представа за концепцията му за „Утрото на Христовото Рождество“. Информирайки Диодати за литературната му дейност, Милтън разказва, че той е такъв

пеене на небесния цар, носителя на мира и благословените времена, обещани в свещените книги - невръстните викове на нашия Бог и неговата стабилност под средния покрив, който заедно с баща си управлява царствата по-горе.

Продължаването на Христовото дете, продължава той, води до това, че езическите богове са „унищожени в техните собствени светилища“. В действителност Милтън сравни Христос с източника на светлина, който, разсейвайки тъмнината на езичеството, инициира настъпването на християнството и заглушава езическите оракули. Резюмето на Милтън в шестата елегия изяснява неговия основен аргумент в „Утрото на Христовото Рождество“: че спускането и унижението на Божеството е от решаващо значение за триумфа на Христовото дете. Чрез това упражняване на смирение Божеството от името на човечеството става победоносно над силите на смъртта и тъмнината.

„На Шекспир“, макар и съставен през 1630 г., за пръв път се появява анонимно като един от многобройните съчинения във Втория фолио (1632 г.) на Шекспировите пиеси. Това беше първото публикувано стихотворение на Милтън на английски. В епиграмата от 16 реда Милтън твърди, че нито един създаден от човека паметник не е подходящ почит към постижението на Шекспир. Според Милтън, самият Шекспир е създал най-трайния паметник, който отговаря на неговия гений: читателите на пиесите, които, превъплътени от страхопочитание и чудене, стават живи паметници, процес, подновяван при всяко поколение чрез панорамата на времето. "L'Allegro" и "Il Penseroso", написани около 1631 г., могат да отразяват диалектиката, информираща за заблудите, които Милтън съставя в Кеймбридж. Първата празнува дейностите през деня, а втората размишлява върху гледките, звуците и емоциите, свързани с тъмнината. Първата описва жива и сангвинична личност, докато втората живее със замислен, дори меланхоличен темперамент. В допълващото си взаимодействие стиховете могат да драматизират как една здравословна личност смесва аспекти на веселие и меланхолия. Някои коментатори предполагат, че Милтън може би алегорично изобразява собствената си личност в „Il Penseroso” и Дидати по-отстъпчивото и безгрижно разположение на „L’Allegro”. Ако случаят е такъв, тогава в приятелството им Диодати осигури равновесието, което компенсира подчертания темперамент на Милтън на усърдно пенсиониране.

Комус и „Лициди“

Най-важните ранни стихотворения на Милтън, Комус и „Лициди“, са основни литературни постижения, доколкото репутацията му на автор би била сигурна до 1640 г. дори и без по-късните му творби. Комус, драматично забавление или маска, също се нарича A Mask; за първи път е публикувана като „Маска”, представена в замъка Лудлоу през 1638 г., но от края на 17 век обикновено се нарича от името на най-живия си герой - злодея Комус. Изпълнен през 1634 г. в Майкълмс (29 септември) в замъка Лудлоу в Шропшир, Комус празнува инсталацията на Джон Егертън, граф на Бриджотър и Виконт Бракли и член на тайния съвет на Чарлз I като лорд президент на Уелс. Освен различни английски и уелски сановници, в инсталацията присъстваха съпругата и децата на Егертън; последните - Алиса (15 години), Джон (11) и Томас (9) - всички участваха в драматичното забавление. Други герои включват Thyrsis, придружаващ дух на децата; Сабрина, нимфа на река Север; и Комус, некроман и съблазнител. Хенри Лоудс, който играеше ролята на Thyrsis, беше музикант и композитор, учител по музика на децата от Егертон и композитор на музиката за песните на Comus. Вероятно Лоудес покани Милтън да напише маската, която се състои не само от песни и диалог, но също така включва танци, декори и сценични свойства.

Маската развива темата за пътешествие през гората от трите деца на Егертон, в хода на което дъщерята, наречена „Дамата“, се отделя от братята си. Докато е сама, тя се натъква на Комус, който е преоблечен като селянин и който твърди, че той ще я води при братята си. Измамена от дружелюбното си лице, Дамата го следва, само за да бъде жертва на своята некроманност. Седнала на омагьосан стол, тя се обездвижва, а Комус я приковава, докато с едната си ръка държи пръчица на некроманта, а с другата предлага съд с напитка, който би я надвил. Вътре в неговия дворец е разположена редица кухня, предназначена да събуди апетитите и желанията на дамата. Въпреки че е сдържана срещу волята си, тя продължава да упражнява правилната причина (ректално съотношение) в спора си с Комус, като по този начин проявява свободата на духа си. Докато евентуалният съблазнител твърди, че апетитите и желанията, излъчващи се от нечия природа, са „естествени“ и следователно легални, дамата твърди, че само рационалният самоконтрол е просветлен и добродетелен. Да бъдеш снизходителна и неумела, добавя тя, означава да се изгубиш по-висшата природа и да се поддадеш на по-ниски импулси. В този дебат Дамата и Комус означават съответно душа и тяло, съотношение и либидо, сублимация и чувственост, добродетел и порок, морална правота и неморална поквара. В съответствие с темата за пътуването, която отличава Комус, Дамата е била измамена от измамата на коварен характер, временно подплатена и обсадена от софистика, прикрита като мъдрост. Докато тя продължава да отстоява своята свобода на духа и да упражнява свободната си воля чрез съпротива, дори предизвикателство, тя е спасена от съпътстващия дух и братята си. В крайна сметка тя и нейните братя се събират отново с родителите си в триумфално тържество, което означава небесното блаженство в очакване на страхливата душа, която надделява над изпитанията и премеждията, независимо дали това са заплахите, породени от явно зло или съблазните на изкушението.

В края на 1637 г. Милтън съставя пасторална елегия, наречена „Lycidas“, която отбелязва смъртта на състудент в Кеймбридж, Едуард Кинг, който се удави по време на преминаване през Ирландско море. Публикувана през 1638 г. в Justa Edouardo King Naufrago („Последствия в памет на Едуард Кинг“), компилация от елегии от студенти в Кеймбридж, „Lycidas“ е едно от няколкото стихотворения на английски език, докато повечето от тях са на гръцки и латински. Като пасторална елегия - често считана за най-забележителния пример на жанра - стихотворението на Милтън е богато алегорично. Кинг се нарича Лицида, овчарско име, което се повтаря в класически елегии. Избирайки това име, Милтън сигнализира за участието си в традицията за запомняне на любим човек чрез пасторална поезия, практика, която може да бъде проследена от древногръцка Сицилия през римската култура, до християнското средновековие и ранния ренесанс. Ораторът на стихотворението, олицетворение на собствения глас на Милтън, е пастир, който скърби за загубата на приятел, с когото той споделя задълженията си в отглеждането на овце. Пасторалната алегория на поемата предава, че Кинг и Милтън са били колеги, чиито старателни интереси и академични дейности са сходни. В хода на възпоменанието на краля ораторът оспорва косо божествената справедливост. Чрез алегория ораторът обвинява Бога, че несправедливо наказва младия, безкористен крал, чиято преждевременна смърт приключи кариера, която би се разгърнала в рязък контраст с мнозинството от министрите и епископите на Английската църква, които ораторът осъжда като измамен, материалистичен и егоистичен.

Информирането на стихотворението е сатира на епископството и служението, което Милтън усилва чрез находчивост и използване на одиозни метафори, като по този начин предусеща по-късните си диатриби срещу Английската църква в антипрелатичните трактове от 1640-те години. Сравнявайки епископите с вредители, които заразяват овце и консумират вътрешностите им, Милтън изобразява прелатите в строг контраст с идеала на Добрия пастир, който е разказан в Евангелието според Йоан. В този контекст ораторът претегля световния успех на прелатите и министрите срещу смъртта на Кинг чрез удавяне. Образите на стихотворението изобразяват краля, който е възкръснал в процес на лустрация от водите, в които е бил потопен. Изгорен от слънчевите лъчи в зори, кралят се изкачва непрестанно към небето до вечната си награда. Прелатите и служителите, макар и да просперират на земята, ще срещнат св. Петър в отвъдния живот, който ще ги порази в акт на възмездна справедливост. Въпреки че Милтън се заема с призванието на Кинг като министър, той също признава, че неговият колега от Кеймбридж е поет, чиято смърт му попречи да си създаде литературна репутация. Много коментатори предполагат, че в Кинг Милтън е създал алтер его, с преждевременната смърт на Кинг, напомняйки на Милтън, че превратностите на съдбата могат да прекъснат дългогодишните стремежи и да отрекат изпълнението на нечии таланти, независимо дали са министерски или поетични.